菩提本无树,明镜亦非台,原本无一物,何处惹尘埃什么意思

菩提本无树,明镜亦非台,原本无一物,何处惹尘埃什么意思

出自于《六祖坛经》。　
　　【菩提本无树】：菩提是觉道，不是真有什么树。若有树，那菩提就变成
　　物，而有所执著。菩提本来什么也没有，若说觉悟了，但觉悟其实它是无形无相的。
　　【明镜亦非台】：虽说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有
　　所执著，所谓“应无所住，而生其心”，哪有还要有个台。
　　【本来无一物】：本来什么都没有，即没有一个样子，也没有一个图，或
　　一个形相，所以根本什么也没有。
　　【何处惹尘埃】：既然什么都没有，尘埃也无从生出了。就是无所住也
　　。
　　【注释】 这首偈颂主要是从“应无所住，而生其心”而出，要没有一切执
　　著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不
　　能证得。这个地方就教人没有执著。这个偈子很契合禅宗的顿悟的理念。
　　是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个
　　空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不
　　留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟
　　了。
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以下参考网网络 不全是原创  供你参考 特别是最后几句  就是你想知道的意思  ：不刻意执着      超脱

另外 别人的解释 包括我 其实都着了像   一着像就成虚妄 其中深意还要靠自己参悟。 

菩提本无树 明镜亦非台 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜， 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， 这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? 正如慧能所说的：仁者心动。 又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 佛家讲究万物在心，追求修世； 道家讲究无牵无挂， 追求避世。　　 佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， 说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， 主旨在心。 　 世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。